子宫癌

注册

 

发新话题 回复该主题

身体的故事告别自欺欺人的生活 [复制链接]

1#
01身体对于你到底是什么1.每一个片刻,每一天你都出生在你那不变的身体里,一直到你再也不知道你出现在哪里。2.当和身体相关的疾病和死亡,这样的概念进入你的意识,你才意识到你“身体”的存在。3.身体是我们的尸体,活着的时候是一条河流在流动的尸体,死了后是一具河流静止的尸体。02没有身体存在过,只有意识存在过1.身体是意识里的一个概念,实质等同于凳子、床、大地。2.你终生的苦难源于1)对自己活着或不愿消失的执着。2)我们活多久才会满意。3)为了不肯让自己死去,做过不少努力。03身体从来都不是问题1.苦恼的根源只能是你对身体的判断和执着。2.以下皆为徒劳的努力1)在身体上用功,试图让自己活着很久。2)试图通过身体达到不生不灭的空境。3)企图让身体“听”你的而使自己无烦恼。3.当修行把努力的重点放在身体上时,那就本末倒置了。4.祈祷身体永生,那是颠倒梦想。5.身体是空无之海上的最后一根枕木,试图紧紧抱着它不让自己坠入空无之中的努力没有任何效果。6.身体只能是心的结果。7.不执着于自己身体好,也不执着于自己身体不好,一刻也不停地向前走,不在任何一处停留。04一切你所看到的存在都是心投射的荧幕1.如果你在某一样存在上痛苦,肯定不是那个荧幕的缘故。2.身体只是“心”踩着的石头。1)是“心”踏进这个空无世界的每一块垫脚石。2)是“心”离开这个世界时,脚从上肌抽走的最后一块垫脚石。3.心的本性是流动,当你试图不流动,你就会痛苦。4.“心”把它自己的痛苦。1)强加在它所见的每一样存在上,并指控是那个存在让它痛苦。2)“心”欺骗自己——让自己忘记自己创造痛苦的过程,并让相信自己的谎言是真的。5.痛苦中的“心”指着金钱、婚姻、性、身体、工作、孩子发火——这都是你造成的——真的是这样吗?05身体完全没有责任——心才是一切苦的根源1.自欺的“心”被自己催眠,它看不见它所未见的。2.在整个一生的病痛旅程中,身体是你的受害者,不是你是身体的受害者。3.对身体用功=对工作、金钱、婚姻、科技用功一样——本未倒置。4.存在就是佛,处处是佛。5.无言就是教,它自身的存在就是教。06你的心就是世界的起源1.在你的世界中,你的心就是你的造物主。2.苦根本就是幻象,根本不存在一个“去苦”的努力;轮回、因果、前世是梦中人的说法;只要你执着于这些概念,认同这些概念,研究这些概念,解脱就无望。3.醒发生在完全的无梦中,即:一切概念消失,一切法消失,一切故事消失。07你得越过身体,越过一切1.迷惑于语言=迷惑于身体。2.认同就是心在那儿扎根,心停在哪儿就死在哪,心必须越过一切。3.相信就是进入迷惑,相信让你迷在丛林,执着让你被丛林里某一根树枝挂住。4.概念是心的第一个枷锁,第一个笼子,第一口棺材,先从概念中出离或解脱。5.解脱意味着对任何概念名称的不再相信、不再执着、不再痴迷,意味着心从一切中完全脱离,没有一个念头被头脑留下,所有的出现都回归它的本来。6.认识到“什么也没有”的时刻,你看到了佛眼中所看到的世界,认识到“什么也不是”的时刻,你就是佛。08弃船时刻就是登岸的时刻1.弃你的船意味着船不再是你的问题。2.对船用工夫的人到达彼岸是无望的,除非他认识到船就是岸,不再依赖船。3.世人发明了很多修船的方法,却不能发明弃船的方法,弃并不需要方法。4.方法只是手指指向月亮,但最后看见月亮还得靠眼睛,在任何手指上用功没用,那挥动手指留下的看不见的痕迹才是重点。念头非我,觉知非我觉知内外,根本无我。觉知不是我,我也不是觉知。将觉知为我,是我执的变形;将我为觉知,是我执不死的象征。认同觉知为我,是虚假自我的又一次投胎或附体。于观照中,我们感觉“念头”是生灭的,“觉知”是不生不灭的,从而错误的以为,念头非我但觉知是我。并非如此!譬如大海上的波浪,看似前一个波浪灭去,后一个波浪生起,波浪有生有灭;而实际,前一个波浪未灭,后一个波浪未生,波浪无生灭,生灭是一个假象。前波和后浪只不过在不停地转化,其本体水何曾变过?同样的,我们的心念也是如此,念头似乎有生灭,其本体心何曾生灭?相有变化,体无生灭。念头是不生的,念头是不灭的,念头的生灭是错觉的;觉知其有生时,其有灭时,觉知的不生灭是相对的。念头和觉知,是相同的心的用,从属一样的缘起法则,被相同的法则所摄。念头和觉知,性相平等,在观修中,我们要平等对待,不能贵一贱一,舍一取一。倘若如此,永无休息。以客观之眼观察,念头和觉知都是客观的,纯粹的看似生灭变化的客观。在它们中间没有一个“我”,在它们之外没有一个“我”,它们本身也不是我,根本无我。莫说念头是生灭的,莫说觉知是不生不灭的,莫以为念头非我,莫认为觉知是我,于这些存在中间一一出离。让客观无我的事物永远客观下去,别被那自以为是的妄识所夺!预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
分享 转发
TOP
发新话题 回复该主题